Notre propre guide de vie : entretien de Jana Uhlířová avec Monika Stehlíková

À une époque où le monde est saturé d'informations et de conseils, nous avons plutôt parlé, avec Monika Stehlíková, du fait qu'arrive une période où nous devrions tout simplement commencer à vivre. Avec courage, en nous appuyant sur nous-mêmes, depuis notre propre centre, dans le respect des autres, et c'est seulement alors que peut venir le sentiment d'un véritable accomplissement. Car ce sont précisément les conditions particulières d'aujourd'hui que l'on peut mettre à profit pour revenir à soi, dans son centre silencieux.

Il arrive parfois que des gens travaillent sur eux-mêmes, méditent, lisent, participent à des groupes où ils s'entraident, et pourtant ils ont toujours le sentiment que cela n'aide pas, qu'ils ne vont pas mieux. Que faire ? Comment répondre à la question : comment se fait-il qu'il ne se passe rien ?

Si nous avons le sentiment que ce n'est pas ça, qu'au fond pas grand-chose ne change, alors nous sommes encore prisonniers de notre mental. Tant que ce sera le cas, le sentiment d'accomplissement ne viendra tout simplement pas. Notre mental cherche à prendre le dessus sur nous, à décider de ce que nous devons faire, de ce que nous devons penser et de ce que nous devons ressentir. Il joue avec nous un jeu. Un jeu très subtil, parfois à peine perceptible. C'est pourquoi il est important de se poser la question : pourquoi, au fond, est-ce que je travaille sur moi, pourquoi est-ce que je médite ? Car nous pouvons nous mettre à méditer pour chasser les sensations désagréables, pour nous installer tranquillement dans une meilleure humeur ; cela fait d'ailleurs partie du marketing de la méditation, l'idée qu'ensuite nous nous sentirons merveilleusement bien. Et c'est justement ce qui ne fonctionne pas, du moins à long terme. Ce n'est pas à cela que sert la méditation. La méditation est un développement de la conscience : observer, suivre, percevoir ce qui est, c'est-à-dire l'agréable comme le désagréable, sans distinction ni jugement. Nous passons alors tout naturellement au-delà du mental, et là, nous sommes vraiment nous-mêmes, là, on est bien. La question est donc de savoir comment chacun de nous se représente le travail sur soi. Si, par ce « travail », nous modifions le contenu de notre mental, ce qui relève bien sûr entièrement de notre décision, alors nous risquons qu'à long terme ce ne soit tout simplement pas ça, parce qu'en réalité nous restons toujours coincés dans le mental. Si nous en décidons ainsi, et comme je le dis, cela appartient à chacun de nous, alors nous devrions sans doute accepter qu'en fera aussi partie le fait que ce ne sera tout simplement pas ça. Tout dépend vraiment de ce que l'on cherche. Il y a une différence entre chercher dans un stage quelque chose qui rendra notre ego plus singulier, et y chercher un environnement dans lequel nous voulons dépasser notre ego.

La situation actuelle, faite d'efforts pour mener une vie normale dans un cadre de possibilités limitées et d'incertitude, a poussé beaucoup d'entre nous à l'introspection et au retour sur soi, voire au travail sur soi. Mais que faut-il entendre par cette notion, et comment ne pas prendre peur devant ses propres ombres ?

Le travail sur soi est une notion un peu trompeuse, car elle évoque un effort, une activité, une volonté de faire les choses autrement : par exemple se mettre à marcher pieds nus, commencer le yoga, manger cru, changer de style vestimentaire, se mettre à faire son pain maison, etc. Si l'on s'y sent mieux, c'est très bien. Le risque, c'est de compter sur le fait que l'activité extérieure seule, ou un changement purement extérieur, apportera automatiquement la résolution de toutes les tensions intérieures. Cela n'arrive généralement pas. Le désaccord intérieur doit se résoudre intérieurement. Le travail sur soi n'est donc pas vraiment un travail au sens d'une activité, mais au sens de s'accepter tel ou telle que l'on est, de percevoir, d'intérioriser, de dépasser le mental.

Renoncer à l'effort d'avancer quelque part peut-il être une issue ?

Oui, l'effort d'avancer quelque part est une orientation vers le futur. J'ai l'impression que nous avons déjà bien assez travaillé sur nous au sens de l'effort, et que le moment est venu de tout simplement commencer à vivre, chacun à sa manière, à partir de soi, de sa propre motivation, de son propre centre, en accord avec soi-même : en pleine présence, ici et maintenant. Cesser de nous chercher à l'extérieur, car cette quête nous éloigne de nous-mêmes. Vivre sa vie, s'appuyer sur soi et cesser de suivre les conseils. Je dis cela en sachant bien que l'on pourrait m'objecter que moi aussi je donne des conseils, mais en réalité je ne conseille pas, je ne dis pas : faites du pain, méditez, regardez des films « spirituels » ; je dis seulement : soyez vous-mêmes et vivez votre vie en accord avec vos valeurs et dans le respect des autres. Vivre et laisser vivre, tout simplement. Interrogez-vous vous-mêmes. Alors le sentiment d'accomplissement viendra de l'intérieur de vous, et peu importe qu'à l'extérieur vous montiez à cheval ou que vous vous promeniez en ville.

Nous réfléchissons, nous analysons, nous vivons davantage dans notre tête et parfois nous avons même peur de vivre pleinement nos émotions ; peut-être les considérons-nous comme quelque chose de déplacé. Comment passer « de la tête » au ressenti (avec tout ce que cette expérience apporte) ? Autrement dit : comment moins théoriser, moins « fonctionner » avec la tête et vivre davantage ?

Oui, c'est vrai. Cela a bien sûr sa raison d'être. Les petits enfants sont proches de leurs émotions, réceptifs et sensibles, et nous l'étions aussi étant enfants ; seulement, nous avons commencé à nous construire des mécanismes de défense pour ne pas trop souffrir, et c'est ainsi que nous nous sommes autrefois retrouvés dans notre tête. À l'époque, enfants, nous avons sans doute fait de notre mieux ; aujourd'hui, la question est de savoir si cela nous est encore utile. Nous ne cessons de fuir loin de nous-mêmes, dans notre tête, parce que nous ne voulons pas ressentir quelque chose, ou que nous ne voulons pas prendre conscience de quelque chose. D'une manière générale, l'évitement de l'expérience est une affaire humaine ; nous le faisons tous. Mais nous ne pouvons pas nous fuir nous-mêmes, et nous nous fabriquons ainsi encore plus de douleur et de souffrance. En réalité, être « dans la tête » et non « dans le cœur » est déjà en soi une douleur, même si nous ne nous l'avouons pas. Donc, exactement comme tu le dis : aller vers ses émotions, vers celles que nous avons longtemps repoussées, par exemple vers un sentiment de honte, d'humiliation, d'infériorité que nous pouvons porter en nous, et nous l'avouer. Si nous ne le faisons pas, nous aurons plutôt tendance, toute notre vie, à nous précipiter dans quelque chose que nous ne voulons pas vraiment, mais qui fonctionne bien comme échappatoire : par exemple dans la suggestion, que j'ai rencontrée chez quelques femmes, d'être des déesses, le centre de l'univers, etc. Si ce n'est qu'une suggestion de notre mental et non la proximité de la conscience pure en nous (la psychothérapie ACT emploie la notion de conscience pure, qui est en réalité la même chose que l'étincelle divine en nous, seul le mot change), alors nous continuons de souffrir. Donc : se percevoir soi-même, passer par l'acceptation, y compris du désagréable, de nos vieilles douleurs enfouies au plus profond de nous, qui nous poussent toujours à agir comme nous ne le voulons pas vraiment.

L'année écoulée nous a donné l'occasion d'être davantage non seulement avec nos proches, mais aussi avec nous-mêmes. Au bout d'un an, cependant, nous sommes peut-être fatigués des conseils infaillibles pour surmonter cette situation inhabituelle. Comment bien comprendre les conseils du type : soyez ici et maintenant, respirez, faites votre pain maison, consacrez du temps à la nature et à la découverte des environs ? Comment saisir ces conseils de façon qu'ils nous soient profitables ?

Comme je l'ai déjà dit, je suis d'avis qu'il est temps que chacun se demande à lui-même ce qu'il est important pour lui de faire, ce dont il a besoin, même si c'était diamétralement opposé à ce qui est recommandé et écrit. Si c'est vraiment notre valeur et que nous y sommes authentiques, alors c'est cela. Je pense qu'il est temps de sortir du sentiment que quelqu'un d'autre détient le guide de notre vie. Mais avec cela vient aussitôt, avec force, le sentiment de responsabilité envers soi-même ; nous ne pouvons plus nous trouver d'excuses ni nous reposer sur le fait que nous avons pourtant suivi tel ou tel conseil. Bref, sortir de sa zone de confort, prendre soin de soi et en trouver le courage. Si les gens ne sortent pas de leur zone de confort, des règles, des principes et des conseils, c'est que c'est très difficile. Il est très difficile de se tenir debout par soi-même, de tout mesurer à soi, à sa conscience morale, à sa conscience, de mener un dialogue intérieur ; il est en général plus simple de remettre la responsabilité de sa vie à quelqu'un d'autre. Beaucoup, par le passé, ont réussi à en sortir, et ils l'ont écrit. À ma manière, j'ai compris pour moi-même que sortir de sa zone de confort et se tenir debout pour soi ne peut pas être simple, parce que l'état qui survient ensuite est si précieux qu'il ne peut pas être « gratuit ». Il est difficile d'entrer dans le courant de la vie présente, sans le contrôle du mental, de traverser l'incertitude, de se tenir en soi. Platon a écrit autrefois que lorsque celui qui y était parvenu revenait vers le groupe, le groupe voulait le tuer. Se libérer n'était guère toléré. D'un autre côté, les conditions pour cela existent aujourd'hui, d'une certaine manière : la distanciation sociale, quels que soient ses inconvénients, peut être mise à profit pour revenir à soi, dans son centre silencieux. L'époque y est favorable, peut-être exceptionnellement, si l'on considère l'histoire humaine. Profitons-en. On peut en faire l'expérience dans la nature, marcher simplement et laisser tout s'écouler, ne vouloir rien obtenir ni se débarrasser de rien... et peut-être que CELA viendra. Ou non, et nous l'accepterons.

En quoi exactement le courage est-il nécessaire à la connaissance de soi et à la réalisation de soi ?

Pendant assez longtemps, entre mes vingt et mes trente ans, j'ai développé ma capacité de conscience en observant le contenu du mental : par la méditation, par la contemplation. Ce n'est que plus tard, grâce à l'ACT, que j'ai découvert le triangle dit de Kohlenberg : conscience, courage, amour. Élever sa conscience est bénéfique en soi, mais ne mène pas automatiquement à une vie consciente et active, au courage de vivre en accord avec soi-même. Je veux dire par là qu'il est possible d'en arriver à la conclusion que nous n'avons qu'à méditer dans la vie, ce qui, je crois, est parfois plus simple que de vivre tout ce triangle de manière complexe et consciente (car trouver l'équilibre est toujours le plus difficile), c'est-à-dire y compris l'action consciente et le vécu conscient des émotions, pour lesquels nous avons justement besoin de courage ; sans lui, cela ne va pas. Sans cela, même la méditation peut en réalité être une fuite : une fuite devant une vie courageuse. J'avoue qu'à certaines périodes cela a été mon cas, mais je ne le savais pas. Je ne le vois que maintenant, avec le recul.

Si nous parvenons à être vraiment dans le présent et qu'en même temps nous sommes capables de voir ce qui nous en fait sortir, comment travailler ensuite avec cette découverte ?

Ce qui nous fait sortir de notre centre, ou autrement dit nous éloigne de nous-mêmes, il est bon de le remarquer, de le voir, de prendre conscience qu'il en est ainsi, de l'accepter. Ce sont nos obstacles. L'acceptation n'est pas un consentement, mais la reconnaissance que c'est ainsi ; ensuite, accepter cet obstacle en soi, et seulement après prendre conscience de ce qu'il est important pour moi de faire en accord avec moi-même. Et vivre ainsi, en sachant que cela peut durer longtemps, de longues années, que quelque chose continuera de nous faire sortir de notre centre, que c'est normal, vivre avec cela au quotidien, et y mettre de la bienveillance envers soi, accepter que c'est simplement ainsi quand c'est ainsi. Et ne pas l'analyser à l'excès, ne pas s'accrocher au passé, aller de l'avant ; maintenant, c'est déjà de nouveau un autre maintenant.

La connaissance de soi menant à une réalisation de soi accomplie apporte souvent aussi une part d'incertitude. Que faire de cette incertitude ?

Le sentiment d'incertitude est un sentiment ; la réponse rejoint donc ce qui a déjà été dit plus haut. Dès lors qu'une personne est dans son centre, elle est si comblée que les certitudes ne l'intéressent plus : elle vit alors là où la vie la mène, mais toujours ici et maintenant. C'est ce que contient ce passage biblique (que de sagesse, sous-estimée par nous, dans la Bible !) : « Le vent souffle où il veut, et tu en entends le bruit ; mais tu ne sais d'où il vient, ni où il va. Il en est ainsi de tout homme qui est né de l'Esprit. » Jean 3,8.

Pour beaucoup de gens, il est plus facile de rendre leur entourage responsable de leurs échecs, de leurs émotions et de leurs faux pas. Comment ne pas se laisser prendre à ce « piège » ?

Bien sûr, dans une certaine mesure, cela peut être le cas : prends la situation où tu as un beau café prospère et où le gouvernement te le ferme ; il est fermé depuis de longs mois et tu fais faillite. C'est arrivé. Tu n'y es pour rien. Tu peux agir. Parfois, on peut le comprendre de travers, et j'ai l'impression que certaines approches du développement personnel le présentent ainsi : accepte tout et tais-toi, sois obéissant, de toute façon tout est de ta faute ; ah, tu n'as pas encore fait la paix avec tout, alors tu n'y es pas encore, « là-bas ». Pour moi, c'est de la manipulation pure et simple. L'acceptation ne signifie pas renoncer à penser. Si la fermeture de mon café a suscité en moi des émotions désagréables, alors j'ai deux possibilités, en exagérant un peu : passer plusieurs années à m'énerver, à pester, à renoncer à mon élan, ou bien l'accepter à ma façon et me demander ce qu'il est important pour moi de faire ensuite, ce que je peux faire pour garder de la vitalité dans ma vie. Mais dans l'ensemble, il n'est pas bon de retourner sa colère contre les autres ; les choses n'avanceront pas et nous n'en serons pas soulagés pour autant.

Est-ce déjà de la méditation lorsque je suis assise, les yeux fermés, et que j'essaie d'arrêter le flot des pensées ? Est-il important de se demander pourquoi on médite, d'aborder cette activité avec une certaine intention ?

Il existe de nombreuses formes de méditation. Si je devais parler pour la méditation de pleine conscience, il s'agit avant tout d'un processus d'observation, d'acceptation et de non-saisie de ce qui constitue le contenu de notre mental. Et si j'y arrive vraiment, alors peu importe que je sois assise, allongée, debout ou en train de courir. Ce véritable recul par rapport au mental, l'observation détendue, l'acceptation sans jugement, sans élaboration, sans filtre et sans saisie, voilà la méditation de pleine conscience. Si j'essaie d'arrêter les pensées, ce n'est pas de la méditation de pleine conscience, mais une tentative d'arrêter les pensées, et le seul effort n'y suffira pas ; le nombre de pensées augmentera plutôt, d'au moins une, à savoir la pensée que je dois arrêter les pensées. Donc, pour répondre à ta question : oui, je peux rester assise même une heure les yeux fermés et pourtant ne pas méditer, seulement réfléchir, mais les yeux fermés ; aucun recul ni aucune conscience supérieure n'en résultera. Et la conscience supérieure, d'ailleurs, on ne devrait pas non plus la vouloir, c'est un peu comme un sacrilège ☺, mais s'abandonner à elle.

Compte tenu de leur histoire, les Tchèques sont plus proches de la violation de leurs limites, à laquelle ils réagissent de différentes manières : par l'agressivité, par la quête de l'univers, etc. Observes-tu dans la société tchèque un penchant croissant pour l'ésotérisme ? À quoi est-il dû, selon toi ?

Dans une certaine mesure, au fait que nous sommes une nation athée : nous cherchons donc le magique et le mystérieux, mais en dehors des Églises officielles, ce qui est au fond l'expression d'un certain non-conformisme propre à nous, les Tchèques. Nous savons ce qu'il en est de ce qui est « officiel » : nous, les plus âgés, l'avons vécu sous le communisme. Mais parfois, dans cet ésotérisme, nous pouvons aussi chercher un moyen de rendre notre ego « spirituel », intéressant, exceptionnel, meilleur que les autres. Je pense que nous ne devrions pas diviser tout ce qui est extérieur et non intime en spirituel et matériel. D'une part, la physique quantique nous apprend qu'en réalité rien n'est matériel, et d'autre part, nous savons que rien d'extérieur, aucun acte, aucun signe n'est spirituel. Seul l'Esprit est spirituel, c'est-à-dire la conscience pure en nous ; si nous y demeurons en permanence, alors on peut peut-être dire que c'est spirituel, même si, à ce moment-là, cela nous est sans doute déjà bien égal.